新田灣是貴州省沿河自治縣板場鄉(xiāng)熊家溝村的一個土家族聚居的山區(qū)小村寨，寨上居住20多戶不足150人的土家族李姓人家。村莊被成百上千年的古柏、楠木、檬子、“吊鉤子”樹包圍，前面是一壩田疇，壩田中央有一個十幾畝寬的石堡，石堡上也是古木參天，四季蔥郁；該地人們稱“撐碓堡”，傳說是烏江王用12根金柱子頂著石塊阻止快速行進(jìn)的船而留下的。500米處就是一座高1千多米巍峨險峻的大山與“撐碓堡”相峙。大山叫“大蟲巖”，遠(yuǎn)看，面對“撐碓堡”的山崖絕壁像行駛在稻田中的船頭，其山脊逶迤到官舟水庫。在大蟲巖的白巖灣有一處酷似老虎坐著的高有百米的懸崖白巖，當(dāng)?shù)厝藗兘小鞍谆r”，白虎巖對面是名叫“老屋基”的山腰臺地，上百座寨基坎垣依稀可辨。新田灣就是從這里搬出的村寨。據(jù)考查新田灣周圍的祖墳，碑文記載有名有姓的算豎立于咸豐二年（公元1853年）的李文才、李文開的父親李廣文了。從新田灣的儺堂戲班傳人李德福家的“師案”知，李廣文是在新田灣李氏的第一代儺堂戲傳人。在他之后已有七代李氏傳人，專門帶著戲班在沿河官舟周圍十村八寨從事“沖儺杠神”的職業(yè)。

       在新田灣，人們世代流傳著一個林毀寨亡的傳奇故事。唐宋年間，老屋基住著李氏幾千人的家庭，是十里八鄉(xiāng)的旺族。寨子四周森林茂密，花鳥獸蟲遍地都是。有一根如黃桶（從前土家族用來裝大糞便或裝糧食的直徑一米左右木桶）大的“釣鉤子”藤從寨后山的森林通過寨中經(jīng)寨下山溝上空連接到對面的白虎巖的森林中。白虎巖蔭翳在高大的巨藤古樹里；李氏人家過著“或火耕水耬，民食魚稻，以漁獵山伐為業(yè)，果蓏嬴蛤，食物常足”——《漢書.地理志》的生活。有一天，一個老者從寨前路過，被一家的狗咬傷，但狗主人在一旁若無其事、不聞不問。老者到山上的楊姓人家，談起白天被狗咬傷的事。有人對老者說：“你還沒被打呢，往常，凡路過的人不是被搶就是被打傷打殘啊！” ，在座的人個個氣憤不平。當(dāng)晚，老者和楊氏幾人一起觀看天象，見老屋基上無數(shù)星星與白虎巖射向天空的光束交相輝映，老者說：“李氏霸道，全因那根‘釣鉤子’連著白虎巖。如果把 釣鉤子鋸斷，讓老屋基斷了龍脈，現(xiàn)出白虎，這寨子就會衰敗下去。”第二晚，楊姓八個年青力大的漢子悄悄找到白虎巖的“釣鉤子”藤藤，想用改鋸把藤鋸斷，待天亮，只把藤鋸進(jìn)七股中的一股（七分之一）。準(zhǔn)備待天黑時再鋸。但當(dāng)他們第二晚又去時，頭晚鋸的口子已經(jīng)被流出的藤漿封住長滿。老者于是讓他們兩班倒，在兩處輪流鋸。鋸了七天七夜后，藤藤斷了一截，“釣鉤子”藤從空中掉到山溝，兩山間頓時天昏地暗，山崩地裂，驚得鳥飛獸散。之后，森林里每天都有鳥哀傷不停地叫著：“斷了李家脈，白虎從今出；老虎坐明堂，專死少年郎……”。老屋基接二連三天天死人，在外面經(jīng)商做官的尸體一個一個往家里送，不到一月，老屋基已無炊煙。只有在外面為別人打石頭的一個長工幸免于難。這個長工就是新田灣的先祖。所以，歷史以來，新田灣人們有意識地在房物周圍到處栽樹，層層、排排地把白虎巖和大蟲巖遮隔住，以求寨子平安。這風(fēng)俗一直傳承到現(xiàn)在。20世紀(jì)80年代前，新田灣寨上的古樹盤根錯節(jié)，伸延長到房屋里，大的枝椏大人都無法抱，而這些古樹像一個個保護(hù)神庇護(hù)著新田灣歷滅族之災(zāi)而后生的族民；樹林中的松鼠、黃色狼等動物經(jīng)常光顧居室，把雞蛋、紅薯、雞鴨等偷走，而村寨的人視為平常之事，也不以為然，任其“犯亂”，人與自然和諧相處的境況實為稀奇。新田灣的風(fēng)俗淳樸，土家族的習(xí)俗、禮儀保存完整，把修橋補(bǔ)路、育林栽樹作為寨子的四大善舉。每年有兩件事必須要做，一是春節(jié)期間一定要栽樹，把栽樹作為寨上人有無善心的體現(xiàn)；二是把小孩過繼給古樹，喊古樹“保爺”、“干爹”，并在風(fēng)水樹（主要庇護(hù)寨子、墳山和遮擋老虎山、崖、石的樹木）下掛紅許愿、祭拜祈禱。另外，后山林是村寨最神圣的禁地，人們不能在森林里放牧、砍柴、燒火、游玩等；除田土種莊稼外，所有土地都封山育林。墳山周圍的古樹倒后，要分給寨上各家各戶，讓大家分享祖先的福氣。對公認(rèn)的白虎山或（巖）既要祭祀又要盡量不讓其面對寨子，要千方百計在白虎與寨子中間栽樹木隔住等。  

       虎是土家族的圖騰。在古代土家族居住區(qū)域，因林繁樹茂，山大溝深，老虎是常見之獸。《山海經(jīng)》記：“西南有巴國。”“南方有贛巨人，人面長臂，黑身有毛，……虎首鳥足”。“大荒之中，有神……其狀虎首人身……”。“北海以內(nèi)有山，其上有玄鳥、玄蛇、玄豹、玄虎、玄狐蓬尾。”老虎和豹子、野豬等在土家族居住地區(qū)常見的野獸或是虎頭、虎身、虎色、虎尾的動物與人在《山海經(jīng)》里的記錄比比皆是，和虎特征有關(guān)的記錄就達(dá)40多處。這說明，在很早原始時代，老虎就與人們的生活息息相關(guān)，是人們最熟識的動物之一。由于老虎兇猛威武，是“崇力尚武”土家族崇拜的偶像；還認(rèn)為，虎雖然兇猛，但不傷害虎崽，懷有愛子之心，所以用成語“虎毒不食子”比喻對孩子的愛意慈心。古往今來，人們對老虎這個百獸之王既崇拜又畏懼。事實證明，老虎還會遵循自然界的優(yōu)勝劣汰生存法則，吃掉自己體弱的幼崽，留下體格較強(qiáng)的虎崽，使老虎種族一代比一代強(qiáng)、始終立于百獸強(qiáng)者位置。這對于蓽路藍(lán)褸，披荊斬棘生活的土家族，老虎更是土家族在同大自然斗爭中一種民族生存、進(jìn)化人格精神的象征。因而有“……廩君死，魂魄世為白虎”——《后漢書》的記錄和《雍尼補(bǔ)所尼》古歌講述一個老太婆生八個女兒“喝虎奶龍涎長大”的故事，把土家族的祖先與虎直接聯(lián)系起來，成為土家族把老虎當(dāng)民族圖騰崇拜的依據(jù)。但也因為虎毒，兇殘暴戾，常害人和吃家畜，所以人們又從心里害怕和憎惡它。《華陽國志·巴志》記： “秦昭襄王時(前306-251年)，白虎為害，自黔（黔中郡），蜀、巴、漢患之（傷千多人）。秦王乃重募國中：‘有能煞古殺虎者邑萬家，金帛稱之。’于是夷朐忍(或廖仲、藥何、射虎、秦精等)乃作白竹弩于高樓上，射虎。中頭三節(jié)。白虎……大吼而死”。這恐怕是土家族趕虎起因的最早文獻(xiàn)記錄了。土家族這種對老虎的既敬又恨的雙重心理和愛恨合一的辨證關(guān)系同樣在新田灣土家族現(xiàn)實生活中表現(xiàn)得淋漓盡致。在新田灣，老虎深入人心，走進(jìn)了人們生活中。如：人死安葬時，左青龍、右白虎是最佳的墓穴選點。在村寨和地名命名方面，最喜歡用老虎命名，如“大蟲（虎的別稱）巖、“白虎老咀咀”、“白(虎)巖(坨)（灣）”、“大蟲寨”、“老虎基”等。在生活方面如“老虎帽”、“老虎蹬”、“老虎芋”、“虎扣”“虎牙齒”、“虎崽”等；土家族為何喜歡將老虎稱為“大蟲”？據(jù)傳，因唐朝開國皇帝李淵的祖先名叫李虎。李家避諱，就以《大戴禮記》中的“五蟲”分類，把老虎稱之為“大蟲”。作為李氏后代居住的新田灣，當(dāng)然喜歡在與老虎有關(guān)的地點、村寨、大山前加上“大蟲”了。在服飾、房屋上，土家族用五色絲線繡龍、鳥、虎等帽子圖案，在房屋大門上安的兩個“打門錘”雕的圖形就是虎頭；語言方面，說狐假虎威的人是“披老虎皮”，說寨風(fēng)不好叫“虎窩窩”，“重陽不打粑，老虎咬他媽，中秋不推豆腐，老虎咬他屁股”說的是過節(jié)習(xí)俗，“蓄得林，藏得虎”說的是做事的因果關(guān)系，“過山虎直不住（斗不過）座地貓”說的是條件優(yōu)勢作用，等等這些對老虎既有褒又貶的文化可見一斑了。

       土家族自古生活在原始森林遍地、雜草叢生的武陵山區(qū)，在歷史發(fā)展長河中，既依存自然又與大自然作不屈的斗爭。對于與大自然的關(guān)系，土家族不僅體現(xiàn)在衣食住行方面，而且還體現(xiàn)在語言和信仰等各方面。在土家族服飾上，表現(xiàn)自然界花鳥蟲獸的織錦圖案最多，“茅古斯舞”的裝束全部是直接來自于自然的植物。土家族的飲食全來于自然，在佐食如印粑、酥食制作時，其圖案和形狀都是自然界的動植物。房屋無論是用材、選料、裝飾都體現(xiàn)感謝、祭拜自然界的習(xí)俗。

       如土家族建房時唱的“上梁歌”：“……花花妹子手靈巧呀，棉花種來紗棉紡。織起紅色張張布?xì)G，主人用來纏大梁。此木不是平凡木耶，生在青龍嘴，長在白虎巖。” 歌詞中的棉花、木材都取之與自然。

       “拋梁歌”中：“太陽出來當(dāng)空照，場上曬谷一層層。谷米拿到碓窩舂，谷殼脫盡現(xiàn)光身。呼呼嘩嘩風(fēng)車過，顆顆粒粒白如銀。烏江酉水來淘凈，杉木甑子大火蒸。粑粑槽中生生白，捏成梁粑似銀元。拿來主人拋梁用，富貴榮華萬萬春。”講了土家族如何加工大米作拋梁粑的歷史過程。

       “纏梁歌”中：“大梁原是紫檀香，長在太陽月中央；左邊葉子掛太陽，右邊葉子亮月光。盤古開天那一年，檀香種子降凡間；日月星辰照看長，地脈龍神護(hù)著生。泥土粒粒滋養(yǎng)大，露水滴滴潤成林。檀香樹木堅又硬，驚動幾多凡間人。”贊美土家族房屋大梁用材的講究。

       《華陽國志·巴志》記:“巴國……土植五榖。牲具六畜。桑、蠶、麻、纻，魚、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜，靈龜、巨犀、山雞、白雉，黃潤、鮮粉，皆納貢之。其果實之珍者，樹有荔支。蔓有辛蒟，園有芳蒻、香茗，給客橙、葵。” 

       土家族稱走的小路叫“毛狗路’,稱公路為“馬路”，稱山路為“盤山路”、“蛇路”。“折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊”——《楚辭》中的“若木”即為寄生草。等等這些，都反映了土家族與大自然的依存關(guān)系。

       據(jù)以上資料分析，土家族原始生態(tài)觀的形成基于幾方面的原因。

       一、良好的生態(tài)是土家族賴以生存的基本環(huán)境資源。土家族聚居之地，溝壑縱橫，高山林立，烏江，酉、婁水，清江沅江和灃水等大江小河穿行于大婁山和武陵山之間，河床深邃，兩岸壁立，灘險眾多，峽窄流急，山河隔阻，交通十分不便。險惡的自然條件，使人們生活極其艱難。由于土家族長期處于農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)階段，保護(hù)自然，維護(hù)生態(tài)成為維持經(jīng)濟(jì)發(fā)展，確保生活物質(zhì)來源的直接原始的心理因素。所謂“蓄得林，藏得虎”，土家人知道如果沒有了森林，也就沒有了老虎等食源的樸素道理。因此，萌發(fā)土家族與自然界和諧相處，相依互存的樸素觀念是歷史必然，是土家族生存環(huán)境決定的。

       二、良好的生態(tài)是土家族發(fā)展經(jīng)濟(jì)的優(yōu)勢條件。因土家族居住地區(qū)生存條件惡劣，生活資源匱乏，土家族要保持民族經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展，必須充分利用已有的自然果實換取其他物質(zhì)；而且隨著社會的發(fā)展、環(huán)境的開發(fā)、地域的開放，保護(hù)生態(tài)環(huán)境成為土家族最直接的利益驅(qū)使。《華陽國志·巴志》記：“涪陵郡，巴之南鄙。土地山險、水灘。……無蠶桑少文學(xué)，惟出茶、丹、漆、蜜、蠟。” 另外，人類文化總是從產(chǎn)鹽地首先發(fā)展起來，并隨著食鹽的生產(chǎn)和運(yùn)銷，擴(kuò)展其文化領(lǐng)域。文化領(lǐng)域擴(kuò)展的速度，必與其地理條件和社會條件是否有利于食鹽運(yùn)銷的程度成正比例。

       生活于烏江、酉水、婁水、清江、沅江、灃水等大江小河邊的土家族“善于架獨木舟，溯水而上，銷鹽”。因其鹽循江而行，促進(jìn)了土家族文化發(fā)展。如沿河土家族自治縣在解放前每年運(yùn)入巴鹽后又把土特產(chǎn)運(yùn)出烏江銷往四川、上海等地。賨人無大麻所織之布，而以苧麻所織“賨布”行銷南國；當(dāng)張騫出使大夏時，“蜀布”成為大夏人驚異之物。
 
       沿河土家族自治縣在唐代開始栽培油桐、漆樹。明萬歷年間引種核桃、油茶、烏桕。清代栽培竹、杉、柏、松等。《黔南識略》：“山頭地角遍栽桐棬……” 蜀鹽、巴鹽溯江而進(jìn)；沿河生漆、桐油等土特產(chǎn)運(yùn)出四川，烏江是唯一的連接蜀地與沿河等地的經(jīng)濟(jì)動脈。沿河、秀山、松桃、思南、石阡等地年有5000多噸的食鹽運(yùn)輸。每年從烏江運(yùn)入貴州的食鹽、百貨和出川的土產(chǎn)上萬噸之多。由此，保護(hù)生態(tài)環(huán)境、保護(hù)母親河與經(jīng)濟(jì)動脈，成為沿河土家人經(jīng)濟(jì)社會文化發(fā)展的客觀需要。尤其是水與森林的關(guān)系，使得絲毫不能破壞生態(tài)環(huán)境的觀念在土家族中根深蒂固。新田灣所在地熊家溝就在歷史上流傳一首民謠：“好個熊家溝，三年兩不收；落得三天雨，淹死熊家溝，三天不落雨，就要付水兜”就是以20世紀(jì)70年代因破壞自然后人們受到的懲罰而成的歌謠。

       三、生態(tài)與家族禍福相關(guān)的信仰促進(jìn)土家族保護(hù)觀念的強(qiáng)化。從新田灣的歷史傳說故事看出，土家族歷來視自然中萬物有靈，能夠庇護(hù)也能禍害人們。以林木興衰和樹木的品質(zhì)看家族、家庭的發(fā)達(dá)與興旺情況。如土家族認(rèn)為，風(fēng)水樹長得蔥郁表明寨子發(fā)達(dá)旺盛，祖墳的草木長，墳土膨脹，表明子孫要發(fā)。立房子用的大梁一定要選端直質(zhì)佳的樹干，以示在房屋里居住的人品端正。“兒大分家，樹大發(fā)叉”、“是一個老疙兜發(fā)的”，表明了樹木與家庭發(fā)達(dá)的關(guān)系。

       四、政治導(dǎo)向為趕虎觀念的形成、維護(hù)樹木觀念的樹立起到了推波助瀾的作用。古代賨人射虎立功，土家族驅(qū)趕虎除邪，聚眾趕仗使土家族的政治地位和經(jīng)濟(jì)待遇有很大提高。《華陽國志·巴志》記：在土家人幫朝廷射死老虎后，“秦王嘉之曰：‘虎歷四郡，害千二百人。一朝患除，功莫大焉。’（并得到“頃田不租，十妻不算，傷人者論，殺人者雇偵錢贖死”的優(yōu)待。）高祖因復(fù)之，專以射白虎為事。戶歲出賨錢口四十。”可以想象，在那個時代，由于朝廷與歷代皇帝的推動，土家族對于趕虎是怎樣的津津樂道和熱衷而為了。而對于視之為白虎的自然物，人們要表達(dá)趕虎、逐虎的感情，就只有借助樹木了。這就是因趕白虎而栽樹護(hù)樹習(xí)俗形成的直接原因。

       總之，無論是土家族崇虎還是逐虎的圖騰文化的表現(xiàn)；無論是出于生存和文化交流的客觀需要還是因風(fēng)水龍脈的宗教信仰誘因驅(qū)使，保護(hù)生態(tài)環(huán)境是土家族適應(yīng)和利用自然、感恩自然的體現(xiàn)，已經(jīng)成為土家族的共識和風(fēng)俗。探討土家族的原始生態(tài)觀念形成的原因?qū)τ跇?gòu)建人和自然和諧發(fā)展明顯地具有積極而深遠(yuǎn)的意義。

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